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蕭麗華教授(臺灣大學中文系)
??????????????????????????????????????? 前言
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??? 中國茶文化的發(fā)展近兩千年,累積古典茶書至少有124種[1],可以說是結(jié)合雅俗,融冶儒道釋文化精髓于一爐的,民族生活與精神思想的表征。
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??? 茶文化的發(fā)展從藥用、飲食,演進到生活藝術(shù)與思想表征,有其漫長的歷史,但茶與思想結(jié)合的過程是先道后禪,有其文化演變的軌跡,但究竟茶禪起始于何時何人?是個值得探究的第一個問題。
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??? 日本文化以武士道、精雅的茶道美學著稱。從精神文明的角度來說,日本茶道保留中國唐宋禪林煎茶、點茶文化而更形清寂,更具儀式化特征,形成日常性與非日常性的結(jié)合,是直接取源于中國唐宋茶禪[2]。中日茶禪共同淵源于禪的美學特征,是第二個值得探究的重心。
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??? 中國唐宋兩代可說是茶禪文化的「建立期」與「發(fā)展期」。高度的僧俗往來為茶禪文化留下大批的詩文著作,這些作品傳述著茶禪文化美學、茶禪思想境界、茶禪活動實錄、茶禪歷史典故,也增益詩歌文學的內(nèi)涵與禪宗法門的機趣。唐朝文人創(chuàng)作茶詩高達六、七百首,其中詩僧之作占半數(shù),可說是茶禪興盛的表征,重要的茶禪美學都建立在此時期,宋代茶禪進一步發(fā)展高度的「茶禪一味」[3]思想美學,這都是未來值得觀察的內(nèi)涵。
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茶禪的起源
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??? 中國茶文化由來已久,相傳神農(nóng)嘗百草,即知茶有解毒藥效[4]。從食用、藥用到飲用,茶文化有其歷史進程。飲茶的起源,據(jù)清人顧炎武《日知錄》云:「自秦人取蜀而后,始有茗飲之事。」推測飲茶始于戰(zhàn)國末期,但缺乏直接、有力的證據(jù)。到西漢王褒〈僮約〉有「烹荼盡道」、「武陽買荼」等記載[5],足以證明西漢飲茶有史可據(jù)?!促准s〉寫定于公元前59年,算起來中國的飲茶歷史已逾二千年。[6]
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??? 六朝時,飲茶文化開始發(fā)展出文人的生活美學與道家輔助修道的觀念。杜育〈荈賦〉云:「沫沉華浮,煥如積雪、燁若春敷?!箯堓d〈登成都樓詩〉云:「芳荼冠六清,溢味播九區(qū)。人生茍安樂,茲土聊可娛?!?/span>[7]茶味芬芳清雅,茶色如積雪積、春敷,已經(jīng)成為文人賞愛之樂。至于陶宏景《名醫(yī)別錄》云:「茗荼輕身換骨,昔丹丘子、黃山君服之?!?/span>[8]《神異記》云:「余姚人虞洪,入山采茗,遇一道士遷三青牛,引洪至瀑布山,曰:『吾,丹丘子也。聞子善具飲,常思見惠。山中有大茗可以相給,祈子他日有甌羲之余,乞相遺也?!灰蛄⒌祆耄蟪A罴胰巳肷?,獲大茗焉?!箟鼐邮俊妒臣伞吩疲骸缚噍本檬常鸹??!?/span>[9]由此,可以看出南朝道士將茶視為換骨神方。
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??? 佛教坐禪飲茶最早可追溯至晉代,據(jù)吳立民〈中國的茶禪文化與中國佛教的茶道〉[10]一文考證,飲茶生活進入僧人禪坐世界的記錄,最早見于《晉書?藝術(shù)傳》[11],內(nèi)容記載敦煌行者單道開在后趙都城鄴城昭德寺修行,藉由「茶蘇」以防止睡眠,頗具精神。可見晉代僧人已經(jīng)認為「茶」有助于參「禪」。釋道悅《續(xù)高僧傳》也記載南朝.宋僧人法瑤入山寺,遇年紀垂老的沈臺真,于飯所飲茶。[12]晉高僧慧遠還曾于江西廬山東林寺與陶淵明,話茶吟詩,敘事談經(jīng)。這都可看出晉代僧人的飲茶之風。
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??? 然而,茶禪文化之真正確立與普及,應是從唐代開始。唐封演《封氏聞見記》卷六〈飲茶〉載:「開元中,泰山靈巖寺有降魔師,大興禪教。學禪務于不寐,又不夕食,皆許其飲茶,人自懷挾,到處舉飲,從此轉(zhuǎn)相仿效,遂成風俗。」[13]從這里可以看到唐開元時期(713-742),由僧人坐禪、飲茶助修,以致形成民間轉(zhuǎn)相仿效的飲茶風俗。唐代飲茶文化迅速廣泛地流傳于各僧院中,僧人不只飲茶參禪,也以茶供佛[14],寺廟中更設(shè)有「茶堂」,作為招待賓客品茗、討論禪佛之理,同時亦設(shè)置「茶鼓」,以擊鼓召集寺院僧人飲茶,還有專門煮茶的「茶頭」與為游客惠施茶水的「施茶僧」。[15]僧人與文人之間,除了以詩文會友之外,也因此產(chǎn)生了「茶宴」[16]。
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??? 中國第一部茶經(jīng)因此產(chǎn)生?!斗馐下勔娪洝肪砹达嫴琛翟疲骸赋岁戻櫇u為茶論,說茶之功效,并煎茶炙茶之法,造茶具二十四事,以都統(tǒng)籠貯之,遠近傾慕,好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鴻漸之論廣潤色之,于是茶道大行。」[17]陸鴻漸指陸羽(733-804),《茶經(jīng)》一書的完成(765)[18]代表茶文化的的奠立,從此茶的功效更為世人所了解,茶禪文化也在僧俗往來中更形規(guī)模[19]。禪宗宗門因此將坐禪飲茶列為規(guī)式,寫入《百丈清規(guī)》中。佛教叢林制度,由唐百丈禪師立《百丈清規(guī)》而創(chuàng)定,《百丈清規(guī)?住持章第五》有「新命茶湯」、「受兩序勤舊煎點」、「掛真舉哀奠茶湯」、「對靈小參奠茶湯」;《百丈清規(guī)?節(jié)臘章第八》有「赴茶」、「旦望巡堂茶」、「方丈點行堂茶」等條文[20],此后宋代宗頤的《禪苑清規(guī)》中更明文規(guī)定叢林茶禪及其次第茶禮[21]。
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??? 從歷史看來,茶禪文化醞釀于晉代僧人的飲茶之風,建立相關(guān)的制度與禮儀于唐代的佛教叢林,重要的茶禪美學也成就于唐代的僧俗往來之間。
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唐代茶禪美學
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??? 從精神的角度來說,唐人飲茶已有茶道,所謂「茶道」是以修行「道」為宗旨的飲茶藝術(shù),是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一。據(jù)丁以壽的歸納,「茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習茶的一套技藝;所謂茶禮,是指茶事活動中的禮儀、法則;所謂茶境,是指茶事活動的場所、環(huán)境;所謂修道,是指通過茶事活動來怡情修性、悟道體道?!?/span>[22]
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??? 如前所引,「茶道」一詞最早出現(xiàn)在《封氏聞見記》卷六論陸羽的文字中,但陸羽《茶經(jīng)》只是綜述茶源、茶具、造茶、茶器、煮茶、飲茶、茶事等等之作,關(guān)于上述所謂茶道四大要素,算是已具規(guī)模,但關(guān)于茶禪,則沒有明確的指涉。綜觀《茶經(jīng)》中涉及茶湯美學與精神修養(yǎng)的文字只有一、二,如:
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??? 茶之為用,味至寒,為飲,最宜精行儉德之人?!乃奈遴?,與醍醐、甘露相抗衡。(一之源)
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??? 其沸,如魚目;微有聲,為一沸;緣邊如涌泉連珠,為二沸;騰波鼓浪,為三沸?!许?,勢若奔濤濺沫,以所出水止之,而育其華也。
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??? 湯之華也,華之薄者曰沫,厚者曰餑,細輕者曰花。如棗花漂漂然于環(huán)池之上,又如環(huán)潭曲渚青萍之始生,又如晴天爽朗有浮云鱗然。其沫者,若綠錢浮于水湄,又如菊英墮于鐏俎中。餑者,以滓者之,及沸則重華累沫,皤皤然若積雪耳。(五之煮)
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??? 從這些文字可以看出陸羽的茶道思想是儒道釋合一的,這與唐代文化思想的背景一致。以「最宜精行儉德之人」一語來說,梁子《中國唐宋茶道》指出,《茶經(jīng)》通書凡用8個精字,是「完美的原則」「精美上乘」、「精氣飽滿」,植基于「屋精極」「衣精極」的向上追求一種崇高的精神境界;「儉德」則反應出儒家思想底蘊[23]。筆者認為精還有道、釋的思想,道家之「窈兮冥兮,其中有精」(《老子》二十一章),佛家之「精舍」、「精室」、「精進」,也是追求超越之意;而儉為道家三寶之一[24],也是禪宗叢林生活美德,禪僧苦行清修,衣不過三衣,食只日中一食,其儉更勝于儒者[25]。可見陸羽的茶道思想是融合式的,尚未發(fā)展出具體的茶禪概念。但他已經(jīng)詮釋出茶湯美學,「五之煮」中一大段譬喻形容,成為文人飲茶向往的境界,也開啟日本重要茶道美學(見下節(jié)論述)。
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??? 《茶經(jīng)》中唯一明確用宗門語言的只有「與醍醐、甘露相抗衡」一語,嚴格說起來,陸羽為唐人整理出茶事文獻,提供茶道美學,但尚未臻于茶禪境界。不過茶道的理論化卻起始于陸羽,而陸羽又曾當過小沙彌,受寺院茶事熏陶,也算是佛教對茶文化的間接貢獻。
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??? 此外,綜觀唐代茶著如張又新《煎茶水記》、蘇廙《十六湯品》、溫庭筠《采茶錄》、毛文錫《茶譜》等,都少有涉及禪的相關(guān)討論。只有王敷《茶酒論》以茶酒對話的擬人小說手法,提到唐人飲茶之普及,「貢五侯宅,奉帝王家」,「我之名草,萬木之心。化白如玉,或黃似金。明僧大德,幽隱禪林。飲之語話,能去昏沈。供養(yǎng)彌勒,奉獻觀音。千劫萬劫,諸佛相欽?!?/span>[26]顯見唐代普遍以茶供佛的禪風。
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??? 既然唐代茶著、茶文看不到禪的蹤影,我認為唐人的茶禪美學應該是呈現(xiàn)在僧俗往來的作品與禪林的生活中。考察《全唐詩》后確實發(fā)現(xiàn),在與茶神陸羽唱酬的詩僧皎然之后,茶詩作品才大量出現(xiàn),表現(xiàn)出較多茶禪的美學思想。因此,研究唐代茶禪,應從中唐到晚唐之間的唐代茶詩與禪宗清規(guī)、燈錄入手,尤其是禪僧的作品,分析其中的禪思想,勾勒其中的茶禪美學。
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??? 這里先以皎然來看。皎然是陸羽至交,陸羽漂泊湖州時就是棲身于皎然的草堂別業(yè),后來才經(jīng)過湖州刺史顏魯公的支助,買得青塘別業(yè),此別業(yè)也是陸羽與皎然、李萼等文人茶客聚會、吟詩、品茶的處所。[27]皎然是中唐僧人中茶詩特多的一位,其作品中有不少茶禪美學,對陸羽應有一定的影響:
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??? ○望遠涉寒水,懷人在幽境。為高皎皎姿,及愛蒼蒼嶺。果見棲禪子,潺湲灌真頂。積疑一念破,澄息萬緣靜。世事花上塵,惠心空中境。清閑誘我性,逐使煩慮屏?!R妙聆細泉,悟深滌清茗。此心誰得失,笑向西林永。(〈白云上人精舍尋杼山禪師兼示崔子向何山道上人〉)
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??? ○九日山僧院,東籬菊也黃。俗人多泛酒,誰解助茶香。(〈九日與陸處士羽茶〉)
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??? ○喜見幽人會,初開夜客茶。日成東井葉,露采北山芽。文火香偏勝,寒泉味轉(zhuǎn)嘉。投鐺涌作沫,著碗聚生花。稍與禪經(jīng)近,聊將睡網(wǎng)賒。知君在天目,此意日無涯。(〈對陸迅飲天目山茶因寄元居士晟〉)
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??? ○越人遺我剡溪茗,采得金牙爨金鼎。素瓷雪色飄沫香,何似諸仙瓊?cè)餄{。一飲滌昏寐,情思爽朗滿天地。再飲清我神,忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道,何須苦心破煩惱。(〈飲茶歌誚崔石使君〉)
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??? ○丹丘羽人輕玉食,采茶飲之生羽翼。名藏仙府世空知,骨化云宮人不識。雪山童子調(diào)金鐺,楚人茶經(jīng)虛得名。霜天半夜芳草折,爛漫緗花啜又生。賞君此茶祛我疾,使人胸中蕩憂栗。日上香壚情未畢,醉踏虎溪云,高歌送君出。(〈飲茶歌送鄭容〉)[28]
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??? 從以上引詩,可以看出皎然將禪與茶事結(jié)合的種種比論,如〈白云上人精舍〉一詩從棲禪子的幽境說起,談茶沫花塵、細泉清茗,能澄息、空心、清性、屏慮;〈九日與陸處士羽茶〉談茶香助逍遙適性;〈對陸迅飲天目山茶因寄元居士晟〉提出茶道「稍與禪經(jīng)近」;〈飲茶歌誚崔石使君〉談不破煩惱能清神得道之妙法-飲茶;〈飲茶歌送鄭容〉談以茶祛疾蕩憂等等。皎然可以說是現(xiàn)存文獻中,最早提出茶禪理論者,他將茶道比附為禪經(jīng),說明飲茶之聽泉、觀沫、聞香、辨色中的禪境,呈現(xiàn)禪者滌心靜慮的精神意義。
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??? 此外,皎然詩中寫到茶會、茶宴者不少,如〈答裴集陽伯明二賢各垂贈二十韻,今以一章用酬兩作〉云:「清宵集我寺,烹茗開禪牖。**教可垂,正文言不朽。」〈陪盧判官水堂夜宴〉云:「久是棲林客,初逢佐幕賢。愛君高野意,烹茗釣淪漣?!埂椿抟估钍逃嗾信耸?、湯衡、海上人飲茶賦〉:「茗愛傳花飲,詩看卷素裁。風流高此會,曉景屢裴回?!?/span>[29],可以看出唐代文會飲茶之風的興盛。似乎唐人茶會、茶宴都半在清宵夜集,或在山寺禪院,或在高官家宅,也有在茶山的茶亭或清雅的郊野[30]。宴中主要是烹茗、**、傳花飲、看詩卷,共賞高會風流[31]。
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??? 湖州是唐代貢茶最大的產(chǎn)地,刺史顏真卿自然成為湖州一帶茶會的中心人物。顏真卿用來招待茶客、詩僧、文士的場所,稱為「水堂」,其詩集《水堂集》中收有許多茶會中的聯(lián)句,皎然與其〈晦夜李侍御萼宅集,招潘述、湯衡、海上人飲茶賦〉一詩中提到的李萼、潘述等人都曾是座上賓?!端眉分械穆?lián)句頗能觀察出唐人茶會的氣氛,如〈五言月夜啜茶聯(lián)句〉:
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??? 泛花邀座客,代飲引情言。(陸士修)醒酒宜華席,留僧想獨園。(張薦)
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??? 不須攀月桂,何假樹庭萱。(李萼)御史秋風勁,尚書北斗尊。(崔萬)
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??? 流華凈肌骨,疏瀹滌心原。(顏真卿)不似春醪醉,何辭綠菽繁。(皎然)
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??? 素瓷傳靜夜,芳氣滿閑軒。(士修)[32]
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??? 這首聯(lián)句中「泛花」、「流華」、「素瓷」、「芳氣」可以看出當時品茶活動重在觀沫花、講器具、重茶香等茶藝活動;而詩中表現(xiàn)唐人茶會中賓主相敬、和詩相親的和諧與清雅氣氛,[33](這與日本千利休的四規(guī)相近,見下節(jié)論述)則顯出茶禮的莊嚴;「華席」、「閑軒」等場所是為茶境;顏真卿詩句「流華凈肌骨,疏瀹滌心原」,則為以茶禪修道的思想。這首詩可說是充分重現(xiàn)唐人茶會現(xiàn)場,保有完整茶道美學的作品?!端眉分羞€有許多聯(lián)句,可以看出小型茶會只有賓主二人,大型茶會還有多到十九人。聯(lián)句主要可作為唐人茶會之茶藝、茶禮、茶境與修道的觀察[34],但每人兩句的聯(lián)句作品,除了記錄場面、抒發(fā)雜感之外,很難提出系統(tǒng)的理念,因此其中浮現(xiàn)的茶禪思想遠不及皎然詩豐富。
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??? 《全唐詩》的中晚唐詩中還保有許多茶詩,也能一窺茶禪精神,并看出唐代茶文化。如劉禹錫〈西山蘭若試茶歌〉:
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??? 山僧后檐茶數(shù)叢,春來映竹抽新茸。宛然為客振衣起,自傍芳叢摘鷹觜。
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??? 斯須炒成滿室香,便酌砌下金沙水。驟雨松聲入鼎來,白云滿碗花徘徊。
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??? 悠揚噴鼻宿酲散,清峭徹骨煩襟開。陽崖陰嶺各殊氣,未若竹下莓苔地。
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??? 炎帝雖嘗未解煎,桐君有箓那知味。新芽連拳半未舒,自摘至煎俄頃余。
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??? 木蘭沾露香微似,瑤草臨波色不如。僧言靈味宜幽寂,采采翹英為嘉客。
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??? 不辭緘封寄郡齋,磚井銅爐損標格。何況蒙山顧渚春,白泥赤印走風塵。
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??? 欲知花乳清冷味,須是眠云跂石人。[35]
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??? 此詩應是山僧茶會,劉禹錫應集時所吟詠的作品。從茶文化的角度來說,這首詩保留唐人茶道講究現(xiàn)采現(xiàn)煎的時間要求(「自摘至煎俄頃余」),春茶抽茸,斯須炒成,用金沙泉水,入鼎后聽聆水聲如驟雨、松聲之美,注碗后觀賞茶沫如白云、流花,鼻聞茶香之悠揚、清峭,鑒察茶氣陽崖、陰嶺、竹下之別,品觀茶色新芽連拳,似木蘭沾露、勝瑤草臨波。這就是有名的「蒙山、顧渚春」,山僧告訴劉禹錫,此茶最具「幽寂」靈味,此一「寂」字,也成為后來日本茶道最高的精神。日本茶道從露地、茶亭、茶室到茶器、茶花、茶語,無非在體現(xiàn)一「寂」字(千利休四規(guī)之一,詳見下節(jié)論述),唐人茶禪中其實已經(jīng)浮現(xiàn)此宗旨,如朱景玄〈茶亭〉云:「靜得塵埃外,茶芳小華山。此亭真寂寞,世路少人閑?!梗ā度圃姟肪?/span>583)
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??? 中晚唐詩僧文士的茶詩雖多,但茶禪美學未出上述之右,。至于「茶道」美學的展現(xiàn),繼顏真卿《水堂集》的聯(lián)句之后,還可看到許多形式性的美感講究。例如施肩吾〈蜀茗詞〉說:「越碗初盛蜀茗新,薄煙輕處攪來勻。山僧問我將何比,欲道瓊漿卻畏嗔。」(《全唐詩》卷494)這首詩可以看出山僧為茶會主人(相當于日本茶道的亭主),施肩吾為客人,茶會中有主客問答,客人要體會主人茶道中顯現(xiàn)的禪意,施肩吾顯然體會到仙意而非禪意,故不敢回答。這種主客問答的茶禮形式,也見于日本茶道中。再如皮日休的〈茶中雜詠〉與陸龜蒙〈奉和襲美茶具十詠〉(《全唐詩》卷611、620)各有十首詩,著重在詠「茶塢」「茶人」「茶舍」「茶甌」「煮茶」等等之形容,也令人聯(lián)想到日本茶道從「露地」「茶室」到「茶具」的一整套美學[36]。又元稹〈茶 一言至七言詩〉說:
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??? 茶,香葉,嫩芽。慕詩客,愛僧家。碾雕白玉,羅織紅紗。銚煎黃蕊色,碗轉(zhuǎn)曲塵花。夜后邀陪明月,晨前命對朝霞。洗盡古今人不倦,將知醉后豈堪夸。[37]
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??? 此詩從茶具、茶器、茶色、茶乳,到時間情境等等,都有精雅的講究。特別是「碗轉(zhuǎn)曲塵花」一語,令人領(lǐng)悟到,日本茶道儀式中何以要旋轉(zhuǎn)茶碗?原來是為了賞乳花茶沫所形成的圖案?!度圃娡饩帯愤€保有一首〈湯注湯幻茶〉云:「生成盞里水丹青,巧畫工夫?qū)W不成。」[38]可為證明。而元稹詩中「夜后邀陪明月,晨前命對朝霞」一語,也可補證筆者從皎然詩中推論唐人茶會、茶宴都半在清宵夜集的說法。夜半賞月,清宵看云霞,文人愛其美景,僧人悟其無常(霞)與真常(月)。禪理在無相外,茶道在有相內(nèi),唐代茶禪文化的精華,就在僧俗二眾的茶會、茶宴活動中共同完成。
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??? 從中晚唐的作品中,大致可以觀察到日本抹茶道所形成的茶藝、茶禮、茶境與禪道之全幅輪廓,這是筆者綜覽全唐茶文獻(包括茶著、茶文、茶詩)所得到的初步成果;其次,筆者發(fā)現(xiàn)《全唐詩》中描寫茶會之作,似乎隨著大歷年間貢茶院[39]的設(shè)立而興盛起來,茶會常舉行于當?shù)夭枭将I貢之前,重要貢茶產(chǎn)地的刺史也成了茶會重要人物,由此可以推想,唐代茶詩的分布似乎有其時間(包括季節(jié)、時代)與地理(牽涉貢茶產(chǎn)地與茶會活動地)因素;再者,「茶會」與「茶宴」形式似有不同,茶會純以品茶會詩,頂多點綴一些茶點茶果(參看「文會圖」),茶宴則加上餐宴。這使人聯(lián)想日本于茶會之中,主人會提供精心設(shè)計的「懷石料理」;而唐代由文人所招集的茶會與僧人茶會也有所不同,文人茶會常會加入歌妓舞女,提供除品茶、吟詩、**之外的樂舞表演娛樂,禪林茶會則以法為食,以茶為法,較貼切茶禪宗旨。
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??? 唐代茶禪美學除上述詩文所顯現(xiàn)的痕跡之外,尚須輔以佛教傳播與叢林制度來觀察。據(jù)梁子《中國唐宋茶道》的考證,寺院的茶禮包括三個層次,供養(yǎng)佛菩薩、曼荼羅中的茶供、日常生活中的飲茶茶會。茶供的儀軌繁復莊嚴,重要節(jié)日重要活動場合都要用茶,點茶由住持親司,儀式由維那率眾進行,以示虔敬。比丘示寂的茶湯供養(yǎng)更為隆重,從「佛事-入龕-法堂掛真-舉哀-奠茶湯-……」全套儀式凡三奠茶湯,非常嚴格。而日常飲茶茶會,也有一套儀式,主持的禪僧身分高低,區(qū)別著茶會層級的高下,這都記載在《百丈清規(guī)》中。[40]
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唐代僧人趙州從諗禪師,人稱趙州古佛,每說話前總要說「吃茶去」。吃茶乃僧人每日并行的功課,因此趙州創(chuàng)出吃茶即坐禪、問佛乃至悟道之家風。《五燈會元》卷九「西塔穆禪師法嗣資福如寶禪師」條記載,和尚家風乃飯后三碗茶,可知茶已經(jīng)是禪宗僧徒參禪悟道的一種法門。[41]由此可以看出唐代僧人在「茶堂」?jié)撔恼摲穑瑩簟覆韫摹拐偌畟H飲茶的重要性[42]。而宋代茶風更盛,禪更走向士大夫化,「茶宴」因此成為重要活動。宋代有名的「徑山茶宴」,每年春天固定進行[43],茶宴中禪師調(diào)茶示道,形成茶禪三昧。[44]
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??? 整體而言,唐代茶道美學已經(jīng)由「煎茶道」[45]邁向「點茶道」[46],并建立了以禪為核心精神,重視茶道即禪經(jīng),以茶助滌心靜慮,以茶為體悟禪道之法,以茶彰顯和尚家風的茶道哲學。宋人所謂「茶禪一味」[47]與「點茶三昧」[48],在唐代都可看出端倪。
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[1]據(jù)余悅〈讓茶文化的恩惠灑滿人間-中國茶文化典籍文獻綜論〉一文的統(tǒng)計。見陳彬藩主編《中國茶文化經(jīng)典》(北京:光明日報出版社,1999年)頁5。
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[2]倉澤洋行為滕軍女士序《日本茶道文化概論》,指出:「茶道是發(fā)源于中國、開花結(jié)果于日本的高層次生活文化。……茶道傳到日本,與日本傳統(tǒng)文化相結(jié)合,獲得了新發(fā)展,成為具有深遠哲理和豐富藝術(shù)表現(xiàn)的綜合文化體系?!梗ū本簴|方出版社,1997年4刷)頁IV。
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[3]「茶禪一味」主要在悟,因茶悟禪,因禪悟心,茶心禪心,心心相印,因而達到一種最高的涅盤境界?!覆瓒U一味」的理念開展于唐代,但一直到宋代才出現(xiàn)專稱。宋林表民編《天臺續(xù)集》別編卷二中摘錄陳知柔詩作:「巨石橫空豈偶然,萬雷奔壑有飛泉。好山雄壓三千界,幽處長棲五百仙。云際樓臺深夜見,雨中鐘皷隔溪傳。我來不作聲聞想,聊試茶甌一味禪?!惯@是茶禪一味最早的語源。關(guān)于「茶禪一味」,今人多認為乃日本茶道精神的延伸。成川武夫《千利休茶の美學》以為這四個字乃圜悟克勤手稿,輾轉(zhuǎn)從一休宗純手中傳給弟子珠光。(東京:玉川大學,昭和58[1983]年)頁9。
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[4]成書于東漢的《神農(nóng)本草經(jīng)》記載:「神農(nóng)嘗百草,日
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